Говоря о духовности, особенно в «прикладном» аспекте, необходимо дать ей определение. Хотя само понятие совершенно по-разному трактуется в различных традициях, возможно выделить то общее, что есть во всех подходах. Вот одно из наиболее общих определений: Духовность – это личное ощущение, понимание и уверенность в собственной соединенности с запредельной, трансцендентной творческой энергией Вселенной, что отличается от религии, как организованной системы верований и организаций, содействующих распространению и усилению духовного опыта.
Духовные практики привлекают множество разных людей, в числе которых можно встретить как искателей духовных истин с вполне благополучной жизненной историей, так и людей душевно травмированных, которые интересуются этими практиками именно как средством облегчить свои душевные страдания. Причины, приводящие людей к таким душевным травмам, становятся все более и более массовыми
В условиях духовного обнищания общества и кризиса семьи постоянно растет число людей, не получающих необходимой поддержки и тепла в период формирования и созревания, входящих во взрослую жизнь «взрослыми детьми», не умеющими опираться на самих себя и быть поддержкой для других, лишенных внутреннего ощущения безопасности и благополучия. Их душевная боль усиливается еще больше от принятой в нашей культуре изоляции и отрицания чувств.
Наряду с этим, неоспоримый факт духовного, культурного и социального кризиса «технократической» цивилизации, в условиях которого человек как личность не может гармонично развиваться, заставляет людей обращаться к «вечным» истинам, к культурам, сохранившим память о гармоничном единстве человека и окружающего мира, о единстве тела, сознания и духа.
Это – лишь несколько из многих серьезных причин, приводящих к постоянному увеличению количества людей, нуждающихся в духовной составляющей их жизни. Вот почему возникла жизненная необходимость в психотерапевтических и психокоррекционных методах именно для людей с подобными запросами и подобными проблемами. Для современного западного человека (и россиян в том числе) особенно эффективно сочетание психотерапевтического подхода с духовными и медитационными практиками.
Западная психология проработала огромный пласт обусловленности нашей жизни периодом детства и семейной динамикой и выработала методы, позволяющие освободиться от груза прошлого. Однако, как современной медицине, так и современной психологии до сих пор удивительно мало известно об источнике здоровья, находящемся внутри нас самих. Опора именно на этот источник является ключевым моментом, объединяющим различные методы, используемые в духовной психотерапии, несмотря на то, что порой они относятся к совершенно разным культурам и подходам.
Говорим ли мы о древнеиндийской философии Вед, явившейся основой для различных духовных школ, или о философии всех течений Буддизма, или о религиозной философии Мейстера Экхарта и других христианских мистиков, или же о трудах исламских суфиев, - везде мы встречаем центральную идею: каждый человек обладает истинной природой - природой пробуждения (в Буддизме), или природой Будды (что то же самое), или несотворенной частицей души, единящей человека с божеством (у Экхарта), или «царством Божиим внутри нас» - как об этом говорится в классическом христианстве.
Суть учения всех этих различных школ одна – они видят конечной целью человека постижение имманентной и трансцендентной основы всего сущего, познание Бога через самопознание. Говоря на привычном нам языке, это - реализация внутреннего потенциала, или резерва, понимаемого здесь как угодно широко.
Самоактуализация, или проявление и реализация истинной природы, выводит человека за пределы ограничений тела, ума, пространства и времени. Если рассматривать данный вопрос с практической точки зрения, то одним из результатов такого постижения является выход на источник здоровья, находящийся внутри нас самих - вот почему подобный подход представляет несомненный интерес как для психотерапии, так и для целительства.
Многие выдающиеся представители Западной психологической науки, в конце концов, приходят к тем же истинам. Приведем здесь несколько цитат:
К.Г.Юнг: «Ваше видение становится ясным только когда вы можете взглянуть себе в сердце. Кто смотрит наружу - видит сны, кто смотрит внутрь - просыпается». И еще - «Факт заключается в том, что приближение к ноуменальному есть подлинная терапия, и чем ближе вы к ноуменальному опыту, тем свободнее вы от проклятия патологии».
Духовная психотерапия стоит особняком от других методов психотерапии ввиду того, что сами термины «духовный», «духовность», являются носителями несколько иного смысла, нежели психотерапия. Та область человеческой деятельности, из которой произошла психотерапия, занималась изучением и методами устранения патологий, применяя это к чисто бытовым задачам функционирования и выживания в будничной повседневной жизни. Способность поддерживать свою жизнь доступными способами, не испытывая дискомфорта и не выпадая из общественного пространства (как понятия нормы и точки отсчета) - вот коренная и центральная принципиальная задача психотерапии как метода лечения.
Духовные методы сами по себе ориентированы на другие цели. Исторически сложилось так, что они существовали и развивались в сфере религии и религиозной философии и практики. Целью как духовной психотерапии, так и духовного целительства, является выстраивание жизни человека таким образом, чтобы его бытие саморегулировалось не только и не столько из потребностей тела, социума или ума, а на уровне «носителя смысла», тождественного истинной природе человека. Духовную психотерапию, в соответствии с этим, иногда называют ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ психотерапией.
Следует отметить, что лишь немногие духовные и религиозные практики ориентированы на нормальную жизнь обычного человека в обществе и семье. Большинство из них ориентировано на аскетизм и пренебрежение «мирской» жизнью. Поэтому эффективно применяться в психотерапии могут только те духовные практики, которые, во-первых, целостно рассматривают человека и его жизнь во всех аспектах, не исключая и не принижая никакие из них, во-вторых, культурно и социально приемлемы в современной нормальной жизни.
В силу исторических особенностей сложилось так, что большинство подобных методов берут свое начало в буддизме (четыре благородные истины: признание страдания, признание причин страдания, признание того, что изменение этих причин приводит к прекращению страдания, и признание существования способа изменить эти причины и прекратить страдания), и особенно в дзен-буддизме (постулат VI патриарха Хуэй Нэна, провозглашенный в «Сутре помоста»: «Духовная практика – не что иное, как повседневная жизнь; повседневная жизнь – не что иное, как духовная практика»). Необходимо также упомянуть и о методах, имеющих основу в христианстве – как правило в католицизме. Используются и даосские практические упражнения и подходы, а также экологическая философия и практики американских индейцев. В последние годы получила широкое распространение Позитивная семейная психотерапия, основанная на вере Бахаи.
В области духовной психотерапии, базирующейся на христианском вероучении, можно выделить метод Христотерапии (Christotherapy), разработанный Бернардом Тирреллом (Bernard Tyrrell). В этом методе краеугольным камнем является вера в то, что Христос, а не психотерапевт, является настоящим целителем.
Основы этого метода - утверждение доброго начала и безмерной ценности человека за пределами невроза и греха; раскрытие экзистенциального смысла трудностей, стоящих перед ищущем помощи пациентом, проникновение в основные жизненные убеждения, ценности и представления пациента, которые, собственно, и приводят к психодуховной и физической болезни. Психотерапевт и пациент не фокусируются только на проблемах, а выявляют также те качества в пациенте, которые дают силы оздоровить и расширить жизнь. Психотерапевт старается обеспечить наилучшие условия для того, чтобы проявился Божий дар экзистенциального понимания. Опираясь на уже имеющиеся у пациента качества, отражающие истину и справедливость, психотерапевт способствует движению к замене ошибочного подхода к жизни истинным.
Вот несколько наиболее распространенных практик, основывающихся на буддистском учении.
Найкан (Naikan).
Само слово “Найкан” означает “взгляд внутрь”, “самоисследование”, или, более точно, «видение себя глазом сознания». Основателю метода Исину Ёсимото (Yoshimoto Ishin) принадлежит утверждение: “Наш опыт жизни основан не на жизни, а на том, чему мы уделяем внимание”. ("Our experience of life is not based on our life, but on what we pay attention to.") Ёсимото адаптировал сложную практику медитации к возможностям обычных людей, нуждающихся в помощи и коррекции.
В результате практика Найкан способствует пониманию и состраданию, как по отношению к другим людям, так и по отношению к себе. Она расширяет видение жизни. И, наконец, она ведет к прозрениям и откровениям в целостном, неодностороннем понимании природы наших взаимодействий, путей исправления ошибок, нахождении гармонии во взаимодействии с миром.
Квантовая психология (Quantum psychology ®) – метод, созданный сравнительно недавно Стефеном Волински (Stephen Volinsky). Это – сочетание буддистского учения о пустоте (шуньята) с принципами квантовой физики. Основа метода – осознавание настоящего момента, внимание к механическим действиям и причинам, их вызывающим. Поняв механизм автоматических действий, мы способны эффективно и адекватно, немеханически действовать в жизни, отбросив «транс» автоматизма и связанные с ним эмоциональные наслоения прошлого. Этот метод в большей, чем другие методы, степени раскрывает понятие «свобода выбора».
Наиболее распространенным из синтетических методов является Хакоми (Hakomi). Он создан Роном Курцем (Ron Kurtz) около 20 лет назад. Курц интегрировал в единую систему духовные принципы и упражнения буддизма, даосизма, североамериканских индейцев и соединил все это с теорией общих систем и квантовой физикой. Получился эффективный метод телесноориентированной психотерапии. Осознавание (Mindfulness) – основной инструмент Хакоми. Осознавание заключается в свойстве находиться сознанием исключительно в реальности настоящего момента. Основные методы Хакоми – это широкое сознание (Spacious Mind), т.е. выход за пределы эго и исследование неопределенности в состоянии бесстрашного позитивного отношения к жизни; проникающий взгляд (Seeing Through), то есть, проникновение в истину жизненного опыта каждого человека; духовное питание (Spiritual Nourishment) - практика обнаружения в каждом человеке тех качеств, которые дают ему поддержку, и «возвращения» их; и, наконец, любящее присутствие (Loving Presence) - все действия исходят из «места» любви, принятия и глубокого понимания. Хакоми дает наиболее целостное исследование человека и способствует наиболее целостной коррекции.
Как-то раз на вопрос «От чего помогает духовная психотерапия?» один мой бывший пациент ответил: «От жизни». Хоть это и шутка, ответ абсолютно верен. Она действительно помогает прийти к иному, более широкому осознанию, благодаря которому наша обычная интеллектуальная и эмоциональная путаница видится совершенно иначе – всего лишь как тучи на небе, закрывающие солнце, а не как само небо; она помогает обрести опору в себе, в своем «Истинном Звуке», прийти к сознанию Единства – и в результате меняется качество жизни - и это уже не та жизнь, в беспросветности которой мы жили прежде, это - Жизнь.
Галина Лабковская, Ph.D .- психотерапевт Единого Европейского Реестра, официальный тренер Европейской Трансперсональной Ассоциации; сертифицированный семейный психотерапевт. Руководитель тренинговых программ Института Интегративной психологии.
Комментариев нет:
Отправить комментарий